La vida en nuestra época actual es un reto. Es extraño porque es fácil y difícil a la vez. Tenemos tantas facilidades (la mayoría de nosotros), en comparación con, digamos, hace sólo 100 años. Sin embargo, ¿soy el único al que le preocupa cómo va el mundo? Creo que no. No hay más que ver los recientes acontecimientos mundiales: guerras, pandemias, cierres patronales, todo ello mezclado con luchas personales, inflación, deuda. Puede que externamente nuestra vida esté, bueno, bien... pero ¿qué pasa con nuestro mundo interior? La voz en tu cabeza, el perro bueno y el perro malo en tu interior, Yudhistira contra Duryodhana dentro de nuestros propios cuerpos y conciencias. Muchas mentes filosóficas se preguntan cómo abordar este sufrimiento.
Por ejemplo, Buda abogó por desprenderse de los apegos como medio para superar el sufrimiento. La tradición bhakti estaría de acuerdo en que no se puede detener la repetición del nacimiento y la muerte y superar el sufrimiento sin estar completamente libre de deseos. Es decir, libre de deseos materiales. Sin embargo, la tradición bhakti fomenta los deseos espirituales. Este es un tema de debate. En pocas palabras, espiritual se refiere a lo eterno, mientras que material se refiere a lo temporal. La tradición bhakti sugiere un enfoque alternativo al de estar simplemente "sin deseos" (lo cual, por supuesto, es imposible). Los bhakti yoguis recorren el camino, ni de la explotación, ni de la renuncia, sino el camino de la dedicación - el camino del servicio desinteresado, conocido como "seva".
"Seva" es una palabra sánscrita que significa "servicio". El servicio es una parte integral del bhakti yoga y un elemento esencial para profundizar en el canto del maha-mantra Hare Krishna. El servicio ayuda a abrir nuestros corazones para recibir el conocimiento trascendental y conectar con los antiguos maestros de la tradición, que han dotado al conocimiento.
Pero, ¿qué es exactamente el seva y cómo alivia el sufrimiento? Participar en seva ofrece una solución polifacética. Nos impulsa a dar un paso más allá de nuestra perspectiva egocéntrica, trascendiendo el punto de vista del "yo, yo mismo y yo" que a menudo conduce al sufrimiento. A través de los actos de servicio, ampliamos de forma natural nuestra capacidad de compasión. Nos sumergimos en el mundo de los demás, cultivando una profunda comprensión y empatía.
Continuando con esta práctica, nuestro corazón se ablanda y nuestra compasión se extiende para abrazar a todos los seres vivos. Seva se manifiesta de diversas formas, como servir a las personas santas, asistir a los menos afortunados ayudándoles a facilitar de alguna manera su vida espiritual, apoyar a los seres queridos necesitados, ofrecer nuestro servicio a través del trabajo diario y ofrecer los frutos de ese trabajo a nuestra fuente Krishna, ayudar a mentores y maestros, cuidar de los animales, comer y servir a los demás alimentos puros (prasadam), visitar iglesias, templos y otros lugares sagrados, y un sinfín de otros actos desinteresados.
El modo más sencillo y sublime de seva, tal como se enseña en la tradición Bhakti, es el canto del maha-mantra Hare Krishna. Esto en sí es una oración o aforismo para comprometerse aún más en el servicio a nuestra fuente divina, Hare, Krishna, Rama.
Sorprendentemente, podemos integrar sin problemas el seva en nuestras rutinas actuales. Hacerlo nos alivia del sufrimiento o, al menos, nos proporciona un estado mental elevado para ver la divinidad manifestándose en todas y cada una de las situaciones y relaciones.
Adoptar una mentalidad orientada al servicio también nos ayuda a liberarnos de los apegos materiales, otra fuente habitual de sufrimiento. Cuando anhelamos desesperadamente algo del mundo exterior y nos resulta esquivo, podemos sufrir. Sin embargo, cambiar nuestro enfoque de recibir a dar transforma la dinámica. A través del servicio desinteresado, recibimos de forma natural. En realidad, éste es uno de los secretos de la felicidad. Vivir en beneficio de los demás, en relación con nuestra fuente, Krishna.
El servicio está entretejido en nuestra naturaleza inherente y nuestra auténtica disposición. Todos somos siervos, ya sea de nuestra familia y socios, o de nuestras mascotas, de nuestra nación, incluso de la humanidad. Si no es ninguno de ellos (sí, claro), entonces somos siervos de las leyes de la naturaleza. Así que por qué no conectar la disposición de servicio con la fuente de todo, el todo atractivo Krishna. Regando las raices del arbol, todas las hojas y ramas estan satisfechas. Sirviendo a nuestra fuente, todo el universo queda satisfecho. Estas son las enseñanzas del Veda, y al seguirlas, nos liberamos naturalmente de los apegos materiales que a menudo nos enredan en el sufrimiento y, en última instancia, alcanzamos el despertar espiritual y la iluminación de nuestra existencia divina.
Piensa en este experimento: la próxima vez que tengas un día duro o te sientas mal, tiende una mano a otra persona. Notará una mejora en su estado de ánimo. Cuanto más frecuentes sean estos actos de bondad, mejor preparado estarás para afrontar los retos de la vida y animar a los demás. El mayor regalo que puedes dar a alguien es el conocimiento trascendental y facilitar su compromiso en "seva". Esto mismo es "seva".
Los actos repetidos de servicio remodelan nuestra mentalidad y crean huellas positivas en nuestra conciencia, conocidas como "samskaras" en sánscrito. Estas huellas pueden ser positivas o negativas, a menudo influidas por experiencias pasadas. Al tomar las riendas de nuestra vida y dar prioridad al seva, recalibramos nuestra mente hacia la positividad y la bondad. Esta transformación no sólo nos ayuda a escapar del sufrimiento, sino que también extiende su impacto positivo a quienes nos rodean.
Así que, ¿por qué no intentarlo? Sé testigo del poder transformador del servicio desinteresado (seva), tal y como lo enseña la tradición bhakti, en tu vida. A medida que lo conviertas en una parte integrada de tu vida, descubrirás una forma de vivir más compasiva y alegre, en la que experimentas la divinidad en cada momento. beneficiándote a ti mismo y al mundo. Y, en última instancia, este es el proceso para liberarse del ciclo repetido de nacimiento y muerte y trascender esta realidad material temporal.